TSeu livro é uma viagem. Entre outras coisas, copiosamente detalha todas as drogas que o professor de história e filosofia da ciência, nascido nos EUA, na Université Paris Cité ingeriu. Eles incluem psilocibina, LSD, cannabis; Quetiapine e Xanax (para ansiedade); venlafaxina, prozac, lexapro e triciclicos (antidepressivos); cafeína (“bebi café todos os dias sem falhas desde 13 de setembro de 1990”); E, pelo menos para ele, o sempre decepcionante álcool.
A coisa realmente trippy, no entanto, não é tanto as descrições de Justin Smith-Ruiu de suas experiências de drogas, mas o fato de serem escritas por um filósofo analítico de mente, familiarizada com os fundamentos de Ayer sobre o conhecimento empírico como as portas da percepção de Aldous Huxley. Moreover, they’re presented with the aim of melting the minds of his philosophical peers and the rest of us by suggesting that psychedelics dissolve our selves and make us part of cosmic consciousness, thereby rendering us free in the way the 17th-century Dutch philosopher Baruch Spinoza defined it (paraphrased by Smith-Ruiu as “an agreeable acquiescence in the way one’s own body is moving in the necessary order of coisas”).
A metáfora de fusão é adequada, já que a cena primordial da filosofia ocidental moderna veio quando o pensador francês René Descartes do século XVII derreteu um pedaço de cera. O caroço pode mudar sua forma, cheiro, comprimento, largura e, no entanto, Descartes supunha, ainda afirmamos saber que é o mesmo pedaço de cera. O conhecedor pode estar errado sobre todas as suas percepções envolvendo essa cera, mas não, argumentou Descartes, que Eles estão pensando: essa é a base de seu famoso “Eu acho que, portanto, sou” – por meio do qual o pensador francês nos fez os seres racionais e de vencimento da ciência que temos desde então.
Smith-Ruiu, descombobulavelmente, vira o roteiro no experimento pensado cartesiano: e se, em vez de derreter a cera, Descartes tivesse “derretido sua mente” com ácido, ou um daqueles alucinógenos que começam a chegar à Europa em todo o Atlântico, juntamente com batatas e tabaco, como Peyote ou Ayahuasca? E se ele não tivesse destacado a racionalidade e exaltou os poderes imaginativos que, sugere Smith-Ruiu, forem desencadeados pelos psicodélicos? O Ocidente poderia ter acabado vendo o mundo completamente diferente, e os seres humanos como “reservatórios infinitos de luz e sabedoria”.
Há mais na experiência psicodélica de Smith-Ruiu, pode-se dizer que é sonhado em filosofias dos colegas do Estreito. Seu pensamento parece parentesco a movimentos tão votos e alucinantes como o novo realismo de Markus Gabriel, e o holismo implosivo de Timothy Morton e a filosofia orientada a objetos. Immanuel Kant afirmou que o transcendente estava por definição por trás de um véu impenetrável, deduzível, talvez, mas nunca conhecido. Nunca poderíamos ver Deus. Para Smith-Ruiu, os psicodélicos podem ajudar a levantar esse véu. Por esse pensamento, estou impressionado – e aplaudido – por ele ter mandado.
Vale a pena mencionar neste momento que este não é um daqueles livros de Gonzo digitados enquanto o autor está fora de sua cabaça. Smith-Ruiu não é Thompson. É chamado a medicamentos, mas não foi escrito em medicamentos (além, presumivelmente, de alguns dos remédios para prescrição que ele detalha acima e o estranho atropelamento do café). “Estou enquanto escrevo, sóbrio, lúcido e totalmente focado na tarefa em questão.”
O livro termina com uma notável torção da trama (alerta de spoiler filosófico!). Em 2023, Smith-Ruiu participou da Missa Católica pela primeira vez em 40 anos na igreja ao lado de seu apartamento em Paris. Sua afirmação aqui é que a experiência psicodélica é análoga à do culto ritual: o tempo comum é interpretado como uma distorção e, durante a massa, pode -se perceber, como fez nos cogumelos, algo como a eternidade. Outro paralelo é que alguém envia a vontade de alguém na igreja como em uma viagem psicodélica. Ele escreve: “Psicodélicos, como a religião, como a poesia são, entre outras coisas, um abandono da vontade de ir sozinho”. Smith-Ruiu é autoconsciente o suficiente para observar o quão absurdo isso soa: que os psicodélicos se tornaram sua droga de entrada para a Igreja Católica.
E você nem precisa tirar cogumelos mágicos de algum nerd em uma loja holandesa (como Smith-Ruiu) para derreter sua mente. Ele cita a abertura do romance de Proust à la Recherche du Temps Perdu, quando Little Marcel Dreamily imagina que ele se tornou algumas das coisas que ele está lendo antes de acenar – uma igreja, um quarteto, a rivalidade entre François I e Charles V – como um exemplo de psicedélio diário.
Essa não é a única maneira não farmacêutica de expandir sua consciência-você pode tentar ler este livro extraordinário, cujas riquezas eu só posso sugerir nesta revisão.
Após a promoção do boletim informativo