Perdi minha sobrinha e sobrinho em Gaza. Até que o mundo chama isso de genocídio, não temos esperança de paz | Ahmed Najar

EUT já faz menos de dois meses desde que minha sobrinha Juri-uma criança brilhante e rindo de seis anos-foi morta em Gaza. Nós a enterramos enquanto sua irmã se recuperava de seus ferimentos e seu pai tentava andar novamente em pernas quebradas. Apenas uma semana atrás, fiquei impressionado com outra perda insuportável. Meu sobrinho de 16 anos, Ali, foi morto: um foguete a drone rasgou por ele e seis membros de nossa família enquanto eles estavam sentados do lado de fora da última casa que havíamos deixado-o único que ainda não havia sido reduzido ao pó.

Ali foi dividido em dois. Isso não é uma metáfora: é literalmente o que o foguete fez com seu corpo. Uma criança tentando escapar do calor sufocante dentro de uma casa sem eletricidade, sem água, sem segurança. Uma criança cujo único crime estava sentado em uma cadeira de plástico em um corredor com seus tios – homens na casa dos 60 anos – tentando respirar, tentando viver, tentando encontrar uma lasca de conforto em um lugar onde até o conforto se tornou uma ameaça.

Por que eles foram mortos? Eles não eram combatentes. Eles não tinham armas. Eles não estavam escondidos. Eles não eram “escudos humanos”. Eles nem estavam se movendo. Apenas sentado em silêncio, talvez bebendo chá, talvez apenas suando e esperando a brisa da noite. E então – um drone. Um foguete. Um flash. Uma cratera. Um silêncio que nunca termina. Não há “erro” aqui. Sem falhas. O drone não adivinhou. Ele pairou. Ele assistiu. Ele escolheu seu alvo. Apontou. E atingiu. Diretamente.

E ainda não haverá manchetes. Sem ultraje, sem coletivas de imprensa, sem vigílias à luz de velas nas capitais ocidentais, sem hashtags, sem perguntas. Mas eu quero te contar outra coisa. Mesmo depois de todo o horror infligido à minha família por Israel – os assassinatos, a fome, a perda – eu disse sim a um convite para participar de uma conferência de paz em Paris. Fazia parte de uma série de reuniões que antecederam uma grande cúpula que deveria ocorrer em Nova York, onde o presidente Emmanuel Macron havia prometido pressionar pelo reconhecimento de um estado palestino.

Pouco depois da reunião de Paris, a conferência de Nova York foi adiada silenciosamente. Sem explicação. Sem urgência. Como se a paz – como tudo em nossas vidas – pudesse ser adiada indefinidamente. Ainda assim, fui a Paris. Eu fui, apesar de ter sido avisado de que haveria apoiadores do governo israelense na sala. Eu não funcionei. Eu irei a qualquer lugar e falarei com alguém se isso significa interromper o assassinato em massa do meu povo.

Não fui por vingança, mas por esperança. Sentei -me em uma sala com participantes israelenses que disseram que queriam paz, assim como eu. Mas algo estava errado. Enquanto todos falamos de paz, só eu parecia disposto a falar de morte. Nenhum dos israelenses com quem falei reconheceria o genocídio em Gaza. Na melhor das hipóteses, alguns admitiram que Israel estava cometendo crimes de guerra – mas não genocídio. Isso, apesar do esmagador consenso entre organizações internacionais, acadêmicos israelenses e estudiosos de genocídio de que o que está acontecendo em Gaza equivale a um genocídio.

Um casal me abordou em silêncio e, em sussurros, confessou que, sim, o que estava acontecendo era realmente um genocídio. Mas eles disseram isso como um segredo. Uma coisa muito perigosa para dizer em voz alta. Como se a verdade fosse uma arma que pudesse arruinar a perspectiva de paz.

Falamos de paz em termos abstratos. Idéias grandes, amplas e bonitas sobre coexistência e futuros compartilhados. Mas ninguém queria enfrentar o solo encharcado de sangue embaixo de nós. Ninguém queria falar sobre crianças famintas. Ou o drone que rasgou o corpo do meu sobrinho. Ou o silêncio que segue os gritos. Mesmo alguns colegas palestinos – de outras partes da Palestina – não queriam reconhecer o massacre em andamento em Gaza. Eu me senti extremamente sozinho. Eu me senti como um obstáculo. Como se eu fosse muito cru, muito inconveniente, muito real. Todo mundo estava ocupado construindo pontes enquanto eu ainda estava tentando manter minha família viva.

A certa altura, uma mulher israelense me perguntou: “Não seria melhor se os Gazanstassem por um tempo, até Gaza ser reconstruída?” Ela disse isso como se o exílio fosse neutro. Como se 1948 não tivesse acontecido. Como se não tivéssemos aprendido que, quando os palestinos saem, eles não podem voltar. Eu disse a ela: talvez em teoria, se as pessoas pudessem sair temporariamente e voltar, talvez. Eu até disse: “Talvez eles pudessem ficar no deserto de Negev [in southern Israel] e volte quando Gaza for reconstruído. ” Ela invadiu.

Mas, em meio a tudo isso, também conversei com outra mulher israelense – gentil, atenciosa e honesta – que me disse que havia sido diretamente impactado pelo ataque de 7 de outubro. Ela não escondeu sua dor. “Somos a minoria em Israel”, disse ela. “A maioria das pessoas é muito mais anti-palestino.” Eu acreditei nela. E eu apreciei a disposição dela de conversar. Mas mesmo ela – alguém que realmente parecia querer paz – não conseguiu chamar o que está acontecendo em Gaza de genocídio.

E isso me deixou pensando: se essa é a pequena minoria de israelenses que acredita na coexistência, e nem eles não podem enfrentar o que está acontecendo em Gaza, que esperança realmente temos? Se aqueles que dizem que querem que a paz não conseguem reconhecer nosso sofrimento, de que tipo de paz estamos falando?

Não sei se essa conferência me deixou sem esperança sobre a paz ou se me ensinou algo essencial: que a paz entre palestinos e israelenses exigirá coragem inimaginável. O tipo que não se encolhe da realidade ou se esconde atrás de palavras elevadas enquanto as pessoas estão sendo enterradas sob concreto e fogo.

A paz exigirá que os palestinos estejam dispostos a falar sobre sua dor e ainda vejam a humanidade daqueles que a infligiram. E exigirá israelenses que sejam corajosos o suficiente para enfrentar o que seu governo fez e continua a fazer em seu nome. Não haverá paz real até que ambos os lados possam ficar cara a cara e dizer: “Estávamos errados. Fomos cúmplices. E escolhemos algo melhor”.

Ali foi morto depois que voltei de Paris, onde eu estava sentado na sala e tentei construir pontes. Eu contei às pessoas sobre minha sobrinha Juri e implorei para que eles vissem nossa dor – e agora Ali também se foi. Mas algo dentro de mim mudou. Não se divertindo, mas em resolução. A paz não pode ser construída sobre silêncio ou negação. Não pode ser construído enquanto os palestinos são tratados como descartáveis. Começa com justiça, verdade e uma solução política que garante os direitos dos palestinos de viver em liberdade, dignidade e autodeterminação. E, pelo menos, deve começar com o direito mais básico de todos: o direito de permanecer vivo.

• Ahmed Najar é um analista financeiro e político, bem como um dramaturgo

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