Alguns filósofos encontram inspiração em montanhas, como Nietzsche, e outros em cavernas, como Platão. Clare Carlisle encontrou a dela em uma caverna na metade de uma montanha.
Aconteceu há 20 anos: caminhando em um caminho do Himalaia, ela conheceu um homem santo que morava em uma caverna nas proximidades. Não é o seu sadhu estereotipado, ele não tinha cabelos emaranhado e não estava semi-nu, mas usava calças agradáveis e um pulôver acrílico. Ele também não tinha uma sabedoria óbvia para transmitir; Nos últimos três reuniões, ele e Carlisle ficaram muito chapados e riram com os padrões de frango em uma almofada que ela o trouxe como presente. No entanto, depois de sair, ela sentiu um “desejo” por algo que eles compartilharam: uma sensação de que poderia haver uma maneira mais “nobre” de viver, ou que poderíamos experimentar “transcendência”, uma perspectiva mais alta da vida.
Carlisle passou a ter uma carreira eminente como professor de filosofia e aclamado biógrafo de Søren Kierkegaard e George Eliot. O homem santo recuou de sua mente até que ela foi convidada a dar as palestras de 2024 Gifford, uma série venerável dedicada ao tema de “Teologia Natural”. Ela decidiu fazer o encontro seu ponto de partida para as seis palestras e agora para esses seis ensaios interligados com base neles.
O ensaio de abertura define a cena contando a história do Himalaia, enquanto os cinco restantes nos levam a seguir e ascendentes. O passo mais interessante vem no segundo ensaio, no qual Carlisle usa sua própria experiência de escrever biografia para apontar uma diferença dramática em duas maneiras de pensar sobre a vida humana.
Enquanto vivemos nossa própria vida, é uma coisa fluida, variada e incompleta. Estamos imersos nele, como se estivessem em um rio. Novas experiências se inundam sobre nós ou chove como um “chuveiro de átomos”, como escreveu Virginia Woolf. Mas geralmente não podemos sair do fluxo temporal para obter uma visão mais elevada de toda a forma e significado de nossa experiência. Para um biógrafo que escreve sobre alguém no passado, no entanto, tudo muda. A vida está concluída e você está fora dela. Os detalhes podem ser menos ricos do que para a pessoa viva, mas a visão sobre ela é melhor. Você pode flutuar, por assim dizer, para ver qual forma o fluxo de tempo da pessoa se formou, como quando uma imagem de satélite mostra o curso completo de um rio. Libertado desde o tempo, você pode ver a vida “sob o aspecto da eternidade”, para emprestar a frase de Spinoza.
Carlisle ilustra a diferença com uma fábula infantil contada na parte da África de Karen Blixen. Em resumo: um homem tropeça na lama por um tempo no meio da noite. Ele perde seu caminho, muda de direção e viaja por algumas coisas antes de voltar para a cama. Somente quando ele acorda e vê a cena à luz do dia, ele percebe que suas pegadas rastrearam uma imagem perfeita de uma cegonha. O ponto é que, ao viver, criamos uma imagem significativa sem saber – a menos que obtenhamos alguma idéia dessa visão mais ampla através da arte ou misticismo.
Essa ideia de que “manifestamos” algo na vida é explorada através do resto do livro. Cada ensaio nos leva mais às nuvens conceituais e mais perto da idéia de transcendência. O meio olha para os vários contextos mais amplos que uma vida pode ter – histórica ou social, por exemplo. As encarnações examinam as possibilidades espirituais incorporadas por indivíduos. Arunachala diz respeito parcialmente em outro sábio de cavernas, Ramana Maharshi, que superava um medo pessoal da morte para se tornar um místico e professor. O capítulo final, transcendência para iniciantes, une tudo juntos, perguntando se podemos ter acesso a um reino nobre ou radiante enquanto ainda estava no meio da vida.
A essa altura, subimos uma montanha de ineficácia, mas Carlisle nos levou tão gentilmente passo a passo que estamos dispostos a seguir. Como William James – um professor de Gifford anterior também fascinado por experiências difíceis de descrever – ela combina leituras estreitas de textos (principalmente os de Spinoza, Eliot e Proust) com exemplos de sua própria vida. Às vezes, as citações passam muito rapidamente, mas suas análises prolongadas são tocantes e esclarecedoras: gostei especialmente da leitura de Daniel Deronda, de Eliot, e passagens sobre o artista Celia Paul.
Tendo chegado ao final, olhamos para trás para ver que atravessamos o território que não é completamente religioso, mas também não é apenas estético, literário ou psicológico. Como o homem na fábula de Blixen, vemos uma foto rastreada por nossos passos, mas suspeito que possa variar para cada leitor e até para o mesmo leitor em momentos diferentes e em humores diferentes. Isso é para o crédito de Carlisle: podemos criar nossa própria forma com suas palavras, porque ela nunca é dogmática e porque está claramente em uma missão aberta. Todas as possibilidades permanecem vivas neste livro sutil, generoso e humano.