On 17 de julho de 1979, o grande romancista do Quênia Ngũgĩ Wa Thiong’o fez um discurso em Nairóbi, no qual ele questionou a lógica de uma literatura africana nas línguas européias. Recentemente, ele havia sido libertado da prisão, onde foi mantido depois que suas críticas de corrupção e desigualdade tocaram um nervo entre os líderes da nação recentemente independente. Mas seu discurso provocou fortes reações por outro motivo: até aquele momento, Ngũgĩ estava intimamente associado ao surgimento de uma tradição africana de escrever em inglês e reconhecida como uma figura -chave na ascensão do romance como um gênero importante no continente; Seu trabalho fictício era frequentemente citado como um exemplo de como o inglês estava sendo refeito em sociedades anteriormente colonizadas. Seus primeiros romances, a partir de 1964, não choraram, Child After, tocaram em parte um público anglófono global, em parte porque eles ecoaram os romancistas ingleses que ele havia lido como estudante no Makerere University College, o ramo de Uganda da Universidade de Londres e a Universidade de Leeds, a sede da “Commonwealth”, na 1960s.
Na época de seu discurso, Ngũgĩ era membro do estabelecimento literário na África, uma figura de liderança na literatura mundial e líder no pensamento pós -colonial. E, embora seja verdade que ele desafiou o que viu como a hegemonia do inglês em um manifesto de 1968, na abolição do departamento de inglês, co-escrito com dois de seus colegas da Universidade de Nairobi, Ngũgĩ assumiu que a abolição do inglês não significava dispensar a língua colonial. De fato, na maioria das décadas de 1960 e 1970, ele compartilhou uma crença, comum entre a elite pós-colonial, que uma literatura na linguagem do ex-colonizador poderia realmente ser revolucionária. Mas agora o romancista decidiu se afastar do inglês, para partir, como ele disse: “da literatura anglo-saxônica, a fim de se reconectar às tradições patrióticas de uma literatura nacional e cultural enraizada entre o povo”. A partir de agora, ele escreveria em sua língua materna, Gĩkũyũ (conhecida por Swahili e Inglês-falantes como Kikuyu).
Portanto, é apropriado que, na descolonização da linguagem, Ngũgĩ, que morreu no início deste ano, com 87 anos, retorne à questão da linguagem como efetivamente sua declaração final. Os 20 ensaios coletados no livro ensaiam posições primeiro articuladas em suas coleções anteriores, escritores na política e Descolonizando a mente; Mas o novo livro é notável pela atenção de Ngũgĩ aos perigos que as línguas -mãe enfrentam em todo o mundo, da Irlanda Colonial à Sami Noruega, Nova Zelândia e além. Leia juntos, os ensaios ressoam como um manifesto para a língua materna, tanto como “o próprio coração do nosso ser e a existência” quanto o firewall final contra “dominação espiritual”. A missão de descolonizar a linguagem, a “idéia revolucionária” encapsulada na legenda do livro, é uma rejeição incisiva da noção de que os idiomas europeus “são inerentemente globais e mais capazes de transportar inteligência e universalidade” ou que funcionam como as linguagens “de poder e normalidade”.
Lendo o livro e refletindo sobre as muitas conversas que tive com Ngũgĩ, enquanto ele tentava aceitar seu exílio depois de aprender ameaças contra sua vida em 1982, lembrei -me de quão diferente a situação era em 1979, quando o autor fez sua “quebra epistemológica” com o inglês. Eu havia me formado na Universidade de Nairobi alguns meses antes e havia assumido um emprego como editor de trainee no escritório local de Heinemann Educational Books, que era na época um grande editor de literatura africana. Minha primeira tarefa em Heinemann foi editar o diabo na cruz, o primeiro romance de Ngũgĩ em Gĩkũyũ. O famoso autor tinha duas demandas de seu jovem editor: ele insistiu que seu romance fosse editado para os mesmos padrões que os trabalhos que eu estava editando em inglês e que fosse direcionado a leitores comuns, não a elites. Fui trabalhar no manuscrito, que ele havia escrito na prisão; Quando tudo estava pronto, e quando eu me sentava e assistia o grande sorriso de satisfação em seu rosto, me ocorreu que por Ngũgĩ escrever um romance em Gĩkũyũ tinha sido uma espécie de regresso a casa. A recepção inicial do livro ficou com ele por muitos anos: “Foi lida em grupos em casas e terrenos da fábrica, até o transporte público, mesmo, o alfabetizado se tornando o autor ‘atual’ da história”, observou ele em 2010.
A decisão de Ngũgĩ de romper com o inglês provocou fortes reações: foi aclamada por escritores e ativistas culturais que trabalhavam em idiomas africanos que se sentiram deixados de fora em debates pós -coloniais que o inglês privilegiado; Foi criticado por escritores africanos proeminentes, incluindo Chinua Achebe, o “pai fundador” da literatura africana, que insistia que o inglês era uma ferramenta linguística necessária para manter as nações multiétnicas juntas. Ngũgĩ se recusou a conceder; Em vez disso, ele embarcou em uma cruzada global defendendo as línguas -mãe como ferramentas indispensáveis na descolonização da mente. Nesse contexto, a linguagem descolonizadora pode ser lida como a visão final do autor sobre o tema primordial deste projeto crítico, um diagnóstico claro dos desafios que as línguas maternas enfrentam em um mundo definido por hierarquias linguísticas. Em um nível mais pessoal, o livro é o último relato de Ngũgĩ de seu deslocamento de seu próprio terreno nativo, um reconhecimento do fardo pesado que aqueles que escrevem e falam o idioma do outro têm que levar. Os argumentos feitos no livro são emocionantes; Lê -los na ausência do autor é inegavelmente comovente.